Forma del bien

Platón describe la ” Forma del Bien “, o más literalmente “la idea del bien” (ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ῦδέα), en su diálogo La República (508e2-3), hablando a través del personaje de Sócrates . Platón introduce varias formas en sus obras, pero identifica la Forma del Bien como el superlativo. Esta forma es la que permite a un filósofo en formación avanzar a un rey filósofo. No se puede ver ni explicar con claridad, pero una vez que se reconoce, es la forma que permite realizar todas las otras formas.

Usos en La República

Las primeras referencias que se ven en La República a la Forma del Bien están dentro de la conversación entre Glaucón y Sócrates (454 c-d). Al tratar de responder preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justicia, Platón identifica que no debemos “introducir toda forma de diferencia y semejanza en la naturaleza”, sino que debemos centrarnos en “la única forma de semejanza y diferencia que era relevante para las formas particulares de vida” que es la forma del Bien. Esta forma es la base para entender todas las otras formas, es lo que nos permite entender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508 a-c), Platón analiza la forma del Bien con el sol, ya que es lo que permite nosotros vemos las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la vista. Pero hace una distinción muy importante, “el sol no es vista”, sino que es “la causa de la vista misma”. Como el sol está en el reino visible, la forma del Bien está en lo inteligiblereino. Es “lo que da la verdad a las cosas conocidas y el poder de conocer al conocedor”. No es solo la “causa del conocimiento y la verdad, también es un objeto de conocimiento”.

Platón identifica cómo la forma del Bien permite que el conocimiento comprenda conceptos tan difíciles como la justicia. Identifica el conocimiento y la verdad como importantes, pero a través de Sócrates (508d-e) dice: “el bien es aún más apreciado”. Luego procede a explicar “aunque lo bueno no es” es “superior a él en rango y poder”, es lo que “proporciona conocimiento y verdad” (508e). [1]

Análisis académico

Platón escribe que la Forma (o Idea) del Bien es el objeto último del conocimiento, aunque no es el conocimiento mismo, y del Bien, las cosas que son justas, obtienen su utilidad y valor. Los humanos se ven obligados a buscar lo bueno, pero nadie puede esperar hacerlo con éxito sin un razonamiento filosófico. Según Platón, el verdadero conocimiento es versado, no sobre esos objetos materiales e inteligencias imperfectas que encontramos en nuestras interacciones diarias con toda la humanidad, sino que más bien investiga la naturaleza de esos patrones más puros y perfectos que son los modelos tras los cuales todos los seres creados están formados. Platón supone que estos tipos perfectos existen desde la eternidad y los llama Formas o Ideas . [2]Como estos sentidos no pueden ser percibidos por los sentidos humanos, cualquier conocimiento que obtengamos de las Formas debe verse a través del ojo de la mente (ver Parménides 132a), mientras que las ideas derivadas del mundo concreto del flujo son finalmente insatisfactorias e inciertas (ver el Teeteto ). . Él mantiene ese grado de escepticismo que niega toda autoridad permanente a la evidencia del sentido. En esencia, Platón sugiere que la justicia, la verdad, la igualdad, la belleza y muchas otras derivan en última instancia de la Forma del Bien.

La crítica de Aristóteles

Aristóteles discute las Formas del Bien en términos críticos varias veces en sus dos trabajos éticos más importantes, la Ética Eucariana y Nicomaquea . Aristóteles argumenta que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, ya que Platón no asigna “bondad” a nada en el mundo existente. Debido a que la Forma del Bien de Platón no explica los eventos en el mundo físico, los humanos no tienen ninguna razón para creer que la Forma del Bien existe y la Forma del Bien es irrelevante para la ética humana. [3]

Otras críticas

La Forma del Bien de Platón a menudo es criticada por ser demasiado general. [4] La Forma del Bien de Platón no define las cosas en el mundo físico que son buenas, y por lo tanto carece de conexión con la realidad. [5] Debido a que la Forma del Bien de Platón carece de instrucción, o formas para que el individuo sea bueno, la Forma del Bien de Platón no es aplicable a la ética humana ya que no existe un método definido para el cual se pueda buscar la bondad. A través de Sócrates en La República , Platón reconoce la Forma del Bien como un concepto elusivo y propone que la Forma del Bien sea aceptada como una hipótesis, en lugar de criticada por sus debilidades. De acuerdo con Sócrates en La República, la única alternativa para aceptar una hipótesis es refutar todas las objeciones en su contra, lo cual es contraproducente en el proceso de contemplación. [4]

Aristóteles junto con otros estudiosos ven la Forma del Bien como sinónimo de la idea de Uno. [6] Platón afirma que el Bien es la Forma más elevada, y que todos los objetos aspiran a ser buenos. [7] Dado que Platón no define las cosas buenas, interpretar la Forma del Bien de Platón a través de la idea de Uno permite a los eruditos explicar cómo la Forma del Bien de Platón se relaciona con el mundo físico. De acuerdo con esta filosofía, para que un objeto pertenezca a la Forma del Bien, debe ser Uno y tener la armonía, uniformidad y orden adecuados para estar en su forma apropiada. [6]

El filósofo Rafael Ferber descartó la opinión de Aristóteles de que el “Bien” es “Uno” y escribió que la Forma del Bien es contradictoria consigo misma. Ferber afirmó que la Forma del Bien de Platón podría ser definida y desconocida simultáneamente, y estar en un estado de “ser” y “no ser”. [6]

Las Formas de Platón también son criticadas por ser tratadas como la razón de todas las cosas, en lugar de ser una esencia en sí misma. Algunos estudiosos también creen que Platón pretendía que la Forma fuera la esencia de la cual las cosas llegan a existir. Estas diferentes interpretaciones de la intención de Platón para la Forma se pueden atribuir a la idea de que Platón no tenía una definición sistemática de la Forma misma. [3]

Influencia de la Forma del Bien

Los escritos de Platón sobre el significado de la virtud y la justicia impregnan la tradición filosófica occidental . [8] Plotino , el fundador del neoplatonismo , tenía principios fuertemente influenciados por el Bien. Su concepto de ‘el Uno’ es equivalente a ‘el Bien’ porque describe una verdad ontológica fundamental . “El Uno” es a la vez “auto-causado” y la causa de ser para todo lo demás en el universo. Plotino comparó su principio de “El Uno” con una luz iluminadora, como lo hizo Platón con la Forma del Bien. Como resultado de la escuela de neoplatonismo de Plotino , la mayor parte de la comprensión de la filosofía platónicahasta el siglo XIX llegó a través de la interpretación de Plotino. Las primeras teologías del judaísmo, el cristianismo y el islam consideraron las ideas del platonismo a través de la lente de Plotino . [9]

Amphis, un dramaturgo cómico de Atenas, tiene uno de sus personajes que dice: “Y en cuanto a lo bueno que es probable que obtenga por su cuenta, no sé nada más, maestro, que lo que hago por el bien de Platón”. [10] Hay una antigua tradición anecdótica de que Platón dio una conferencia pública titulada “On the Good”, que confundió tanto a la audiencia que se había marchado. Al final de la conferencia, Platón dijo a los oyentes que se quedaron: ‘El bueno es el único’. [11]

Ver también

  • Aletheia (Verdad)
  • La alegoría de la cueva
  • La línea dividida
  • El único
  • Influencia de Plotino
  • Séptima carta
  • Summum bonum
  • Teoría de formas
  • Trascendentales
  • Valor (ética)
  • Virtud

Referencias

  1. Jump up^ Reeve, Platón; revisado por CDC (1992). Republic ([2nd ed.] Ed.). Indianapolis, Ind .: Hackett Publ. Co. ISBN  978-0-87220-136-1 .
  2. Salta hacia arriba^ “Idea” de la ἰδέα griega, a menudo transcrito en el pasado pero ahora traducido normalmente como “carácter”. El sentido arcaico debe distinguirse del sentido moderno que significa “pensamiento”. Cf. Russell: “No debe suponerse que las ‘ideas’, en su sentido, existen en las mentes, aunque puedan ser aprehendidas por las mentes … La palabra ‘idea’ ha adquirido, en el curso del tiempo, muchas asociaciones que son bastante engañoso cuando se aplica a las “ideas” de Platón. (The Problems of Philosophy, capítulo 9).
  3. ^ Saltar a:b Fine, Gail (2003). Platón sobre conocimiento y formas . Nueva York: Oxford University Press. pag. 350. ISBN  0-19-924559-2 .
  4. ^ Saltar a:b Reeve, CDC (2013). Ceguera y reorientación: problemas en la República de Platón (1. ed.). Oxford: Oxford University Press. pp 165, 166. ISBN  978-0-19-993443-0 .
  5. Salta hacia arriba^ Herman, Arthur (2013). La cueva y la luz: Platón versus Aristóteles, y la lucha por el alma de la civilización occidental (Primera ed.). Nueva York: Bantam Books. pag. 46. ISBN  978-0-553-80730-1 .
  6. ^ Saltar a:c Jordan, RW (1986). “Platos Idee des Guten por Rafael Ferber Review”. La revisión clásica . 36 : 65-67. JSTOR  3064234 . doi : 10.1017 / s0009840x00105001 .
  7. Jump up^ Banach, David. “La teoría de las formas de Platón” . Consultado el 2 de mayo de 2014 .
  8. Jump up^ Frede, Dorothy. “La ética de Platón: una visión general” . Consultado el 28 de abril de 2014 .
  9. Salta hacia arriba^ Stanford Encyclopedia of Philosophy Plotino .
  10. Salta hacia arriba^ Diogenes Laertius3.27
  11. Salta hacia arriba^ Aristóxeno,armónicos30-31; ver AS Riginos,Platonica(1976), págs. 124 y sigs., para obtener más testimonios.

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