Li (Confucionismo)

Li ( chino simplificado : 礼 ; chino tradicional : 禮 ; pinyin :  ) es una palabra china clásica que se usa comúnmente en la filosofía china , particularmente en el confucianismo . Li no abarca un objeto definitivo sino una idea algo abstracta y, como tal, se traduce de diferentes maneras. Wing-tsit Chan explica que li originalmente significaba “un sacrificio religioso, pero ha llegado a significar ceremonia, ritual, decoro, reglas de propiedad, buena forma, buena costumbre, etc., e incluso ha sido equiparado con la Ley Natural”. [1]

Alcance

Los ritos de li no son ritos en la concepción occidental de la costumbre religiosa. Más bien, li encarna todo el espectro de interacción con los humanos, la naturaleza e incluso los objetos materiales. Confucio incluye en sus discusiones de li temas tan diversos como el aprendizaje, el consumo de té, títulos, luto, y la gobernabilidad. Xunzi cita “canciones y risas, llanto y lamentación … arroz y mijo, pescado y carne … el uso de gorras ceremoniales, túnicas bordadas y sedas estampadas, o de ropa de ayuno y ropa de luto … habitaciones poco espaciosas y muy salas no exclusivas, tapetes, asientos y pisos ” [2] como partes vitales del tejido de li .

Acercamientos a Li 

Entre las primeras discusiones históricas sobre Li se encuentra el año 25 de Zhao Gong ( chino : 昭公 ; pinyin : zhāo gōng ) en Zuo Zhuan .

Li consiste en las normas de conducta social adecuada tal como las enseñan a los demás los padres, los ancianos del pueblo y los funcionarios del gobierno. Las enseñanzas de li promovieron ideales como la piedad filial, la fraternidad, la rectitud, la buena fe y la lealtad. [3] La influencia de li guiado las expectativas del público, como la lealtad a los superiores y el respeto a los ancianos en la comunidad.

Continuo con énfasis en la comunidad, siguiendo a li incluido la internalización de la acción, que produce el sentimiento reconfortante de la tradición y permite que uno se vuelva “más abierto a la panoplia de sensaciones de la experiencia” (Rosemont 2005). Pero también debe mantener una sana práctica de desinterés, tanto en las acciones mismas como en el ejemplo apropiado que se establece para los hermanos. Enfoques en la comunidad, así como enfoques personales en conjunto demuestran cómo li impregna en todas las cosas, la amplia y detallada, lo bueno y lo malo, la forma y la ausencia de forma. Esta es la realización completa de li .

Los rituales y prácticas de li son de naturaleza dinámica. Las prácticas de Li se han revisado y evaluado a lo largo del tiempo para reflejar las opiniones y creencias emergentes que se encuentran en la sociedad. [4] Aunque estas prácticas pueden cambiar, lo que sucede muy lentamente con el tiempo, los ideales fundamentales permanecen en el núcleo de li , que en gran medida se relacionan con el orden social.

Li en el gobierno

Confucio imaginó que el gobierno apropiado estaría guiado por los principios de li . Algunos confucianos propusieron la perfectibilidad de los seres humanos con el aprendizaje de Li como una parte importante de ese proceso. En general, los confucianos creían que los gobiernos debían poner más énfasis en li y confiar mucho menos en el castigo penal cuando gobernaban.

Confucio enfatizó la importancia de los ritos como fundamentales para el liderazgo gubernamental apropiado. En sus dichos, Confucio consideraba a los señores feudales en China que adoptaban los ritos chinos como simples gobernantes de los Estados Centrales. Por el contrario, los señores feudales que no adoptaron estos ritos se consideraron incivilizados, no dignos de ser considerados chinos o parte de los Estados Centrales (Anales de primavera y otoño).

Li debe ser practicado por todos los miembros de la sociedad. Li también implica que el superior trate al inferior con propiedad y respeto. Como Confucio dijo “un príncipe debe emplear a su ministro de acuerdo con las reglas de la propiedad (Li), los ministros deben servir a su príncipe con lealtad” (Analectas, 3:19).

En citas

Li es “un término por el cual los historiógrafos [tradicionales chinos] podrían nombrar todos los principios de conservadurismo que promovieron en los discursos de sus personajes”. [5]

Ver también

  • Li (neoconfucianismo)
  • Sistema ritual Zhou
  • 禮樂 制度
  • 禮教

Referencias

  1. Salta hacia arriba^ Chan, Ala-tsit (1963). Un libro fuente en Filosofía china . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 790.
  2. Salta hacia arriba^ escritos básicos de Mo Tzu, Hsun Tzu, y Han Fei Tzu . Traducido por Watson, Burton. Nueva York, NY: Columbia University Press. 1967.
  3. Jump up^ Wright, Arthur F .; Twitchett, Dennis (1962). Personalidades confucianas . Stanford, CA: Stanford University Press.
  4. Salta hacia arriba^ Wong, tejo Leong (agosto de 1998). ” Li y cambio” .
  5. Salta hacia arriba^ Schaberg, David (2005). Un pasado modelado: forma y pensamiento en la historiografía china temprana . Cambridge, MA: Harvard University Press. pag. 15.

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