Argumento de pregunta abierta

El argumento de pregunta abierta es un argumento filosófico presentado por el filósofo británico GE Moore en §13 de Principia Ethica (1903), [1] para refutar la equiparación de la propiedad del bien con alguna propiedad no moral, X, ya sea naturalista ( por ejemplo, placer ) o sobrenatural (por ejemplo, el mandato de Dios ). Es decir, el argumento de Moore intenta mostrar que ninguna propiedad moral es idéntica a una propiedad natural. [2] El argumento toma la forma de modus tollens silogístico :

Premisa 1: si X es (analíticamente equivalente a) bueno, entonces la pregunta “¿Es cierto que X es bueno?” no tiene sentido.
Premisa 2: La pregunta “¿Es cierto que X es bueno?” no tiene sentido (es decir, es una pregunta abierta).
Conclusión: X no es (analíticamente equivalente a) bueno.

El tipo de pregunta al que Moore se refiere en este argumento es una pregunta de identidad: “¿Es verdad que X es Y ?” Tal pregunta es una pregunta abierta si un orador conceptualmente competente puede cuestionar esto; de lo contrario, la pregunta está cerrada. Por ejemplo, “Sé que es vegano, pero ¿come carne?” sería una pregunta cerrada. Sin embargo, “sé que es placentero, pero ¿es bueno?” es una pregunta abierta; la pregunta no puede deducirse solo de los términos conceptuales.

El argumento de pregunta abierta afirma que cualquier intento de identificar la moralidad con algún conjunto de propiedades naturales observables siempre será una pregunta abierta (a diferencia de, por ejemplo, un caballo, que se puede definir en términos de propiedades observables). Moore argumentó además que si esto es cierto, entonces los hechos morales no se pueden reducir a las propiedades naturales y que, por lo tanto, el naturalismo éticoEs falso. Dicho de otra manera, lo que Moore está diciendo es que cualquier intento de definir el bien en términos de una propiedad naturalista falla porque todas las definiciones pueden transformarse en preguntas cerradas (el sujeto y el predicado son conceptualmente idénticos; se da en el lenguaje en sí mismo que los dos términos significa lo mismo); sin embargo, todas las supuestas definiciones naturalistas del bien se pueden transformar en preguntas abiertas. Todavía es controvertido si el bien es lo mismo que el placer, etc. Poco antes (en la sección §11), Moore dijo que si defines lo bueno como placer (o cualquier otra propiedad naturalista) podrías sustituir “placer” en cualquier lugar ocurre. Sin embargo, “el placer es bueno” es una declaración significativa e informativa; pero “lo bueno es bueno” (después de hacer la sustitución) es una tautología vacía, no informativa.

Objeciones y réplicas

Mendigando la pregunta

La idea de que Moore plantea la pregunta (es decir, asume la conclusión en una premisa) fue planteada por primera vez por W. Frankena. [3] Dado que la equivalencia analítica, para dos objetos X e Y, lógicamente resulta en la pregunta “¿Es verdad que X es Y?” siendo sin sentido (según el propio argumento de Moore), decir que la pregunta no tiene sentido es conceder la equivalencia analítica. Por lo tanto, Moore plantea la pregunta en la segunda premisa. Él asume que la pregunta es significativa (es decir, que es una pregunta abierta). Esto plantea la pregunta y el argumento de la pregunta abierta fracasa.

En respuesta a esto, el argumento de la pregunta abierta se puede reformular. [4] La reformulación de Darwall-Gibbard-Railton defiende la imposibilidad de equiparar una propiedad moral con una no moral utilizando la teoría de la motivación internalista.

Esto presupone evidentemente la teoría internalista de la motivación (es decir, una creencia puede motivar), en contraste con la teoría externalista de la motivación, también conocida como la teoría humeana de la motivación (es decir, tanto una creencia como un deseo son necesarios para motivar). Si el internalismo es verdadero, entonces el OQA evita formular la pregunta en contra del naturalista, y logra mostrar que el bien no se puede equiparar con alguna otra propiedad.

El argumento también se disputa sobre la base de la supremacía del internalismo. El interiorismo está respaldado por el modelo de motivación intención-deseo-intención , según el cual el deseo (es decir, que alguna proposición debe hacerse o mantenerse verdadera) y la creencia (es decir, que una proposición es verdadera) se combinan para formar intención y, por lo tanto, acción. Argumentar a favor de los efectos motivacionales especiales de las creencias morales es cometer la falacia de las súplicas especiales .

Análisis significativo

La suposición principal dentro del argumento de pregunta abierta se puede encontrar dentro de la premisa 1. Se supone que la equivalencia analítica dará como resultado un análisis sin sentido. [5] Por lo tanto, si entendemos el concepto C, y el concepto C * puede analizarse en términos del concepto C, entonces deberíamos captar el concepto C * en virtud de nuestra comprensión del concepto C. Sin embargo, es obvio que tal comprensión del concepto C * solo se produce a través del análisis adecuado. Las matemáticas serían el principal ejemplo: las matemáticas son tautológicas y sus afirmaciones son verdaderas por definición, sin embargo, podemos desarrollar nuevas concepciones y teoremas matemáticos. Por lo tanto, X (es decir, alguna propiedad no moral) bien podría ser analíticamente equivalente al bien, y aún la pregunta de “¿Es X? ¿bueno? “puede ser significativo. La premisa 1 de Ergo no se sostiene y el argumento cae.

Distinción de referencia de sentido de Frege

Artículo principal: Sentido y referencia

El sentido y la referencia son dos aspectos diferentes de los significados de algunos términos . La referencia de un término es el objeto al que se refiere el término, mientras que el sentido del término es la forma en que el término se refiere a ese objeto.

Existe una diferencia entre el sentido de un término y su referencia (es decir, el objeto mismo). [6] Por lo tanto, podemos entender una afirmación como “la bondad es idéntica al placer” como una afirmación de identidad a posteriori similar a “El agua es H 2 O”. La pregunta “Esto es H 2 O, pero ¿es agua?” es inteligible y así, en ese sentido limitado, ya sea o no el agua es H 2 O es una pregunta abierta; tenga en cuenta que esto no aborda el tema de la importancia. Pero eso no nos lleva a concluir que el agua no es H 2 O. “El agua es H 2 O” es un reclamo de identidad que se sabe que es verdadero a posteriori(es decir, se descubrió mediante investigación empírica). Otro ejemplo es el “enrojecimiento” siendo idéntico a ciertos fenómenos de electromagnetismo. Esto es descubierto por la investigación empírica. De manera similar, muchos naturalistas morales argumentan que la “corrección” se puede descubrir como una verdad a posteriori , investigando las diferentes afirmaciones, como que el placer es el bien o el deber es el bien.

Esto se hace invocando lo correcto y lo incorrecto para explicar ciertos fenómenos empíricos, y luego descubriendo a posteriori si la maximización de la utilidad ocupa el papel explicativo relevante. [7] Por ejemplo, argumentan que, dado que las acciones correctas contingentemente tienen ciertos efectos, por ejemplo, ser causalmente responsables de una tendencia hacia la estabilidad social, de lo que se deduce que podemos corregir el término “derecho”, refiérase a la descripción empírica “la propiedad de los actos, cualquiera sea es, que es causalmente responsable de su tendencia a la estabilidad social “. [8] Con esta descripción para “correcto”, podemos investigar qué actos lo logran: por ejemplo, aquellas acciones que maximizan la utilidad. Entonces podemos concluir que hemos aprendido que “correcto” se refiere a “a posteriori significa.

La distinción de sentido-referencia de Frege puede entenderse en términos simples utilizando la analogía del Hombre enmascarado. [9] El sheriff le dice a un ciudadano que vive en las fronteras del Salvaje Oeste que su hermano es el Hombre enmascarado que recientemente ha estado robando bancos. El ciudadano protesta porque entiende quién es su hermano, y quién se supone que es el Hombre Enmascarado, y puede preguntar de manera significativa: “¿Es mi hermano el Hombre enmascarado?” Obviamente, la equivalencia analítica no tiene relevancia aquí. El asunto es empírico, que el ciudadano debe investigar a posteriori. Lo absurdo de rechazar el reclamo como tal es evidente.

Sin embargo, la explicación anterior de una especie de búsqueda moral a posteriori es insatisfactoria en cuanto a que el valor normal, y no el valor moral, puede usarse para explicar los eventos relevantes. El valor normal surge de la relación entre deseo y estado de cosas. La gente tiende también a objetivar tal valor, en un valor moral categórico, aunque esto es falaz. Entonces, una situación que puede explicarse por la existencia de un valor moral real (por ejemplo, el cumplimiento de las preferencias, la tendencia a la estabilidad social) también puede explicarse por un valor no moral. Esta explicación es mucho más simple, dadas las dificultades ontológicas que rodean el valor moral. Como JL Mackie discutió con su argumento de la queerness, los valores morales (ie oughts) que existen en el mundo natural (de los hechos) son muy extraños, y deberíamos preferir una explicación completamente naturalista en su lugar. [10]

Otro problema con la búsqueda moral a posteriori es que carecemos de una explicación epistémica de cómo accedemos a los hechos morales. Este es el aspecto epistémico del argumento de Mackie sobre la queerness. [11] A falta de tal cuenta, la postulación del valor moral será atroz.

Notas y referencias

  1. Salta hacia arriba^ Moore, GE (1903), Principia Ethica , Cambridge University Press.
  2. Salta hacia arriba^ Copp, David (2001), Moralidad, Normatividad y Sociedad , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-514401-7 , p. 230.
  3. Salta hacia arriba^ Miller, Alexander (2003), Introducción a la metaética contemporáneo (2ª ed.), Polity, ISBN  978-0745646596 .
  4. Salta hacia arriba^ Copp 2001.
  5. Salta hacia arriba^ Copp 2001.
  6. Salta hacia arriba^ Copp 2001.
  7. Jump up^ LaFollette, Hugh, ed. (2000), The Blackwell Guide to Ethical Theory , Black Philosophy Guides, Wiley, ISBN  978-0631201199 , p. 28.
  8. Salta hacia arriba^ LaFollette 2000.
  9. Salta hacia arriba^ Fyfe, A.: Desire utilitarismo,https://web.archive.org/web/20090420155930/http://alonzofyfe.com/article_du.shtml . Archivado desde el original el 20 de abril de 2009 . Obtenido el 20 de septiembre de 2010 . Falta o está vacío( ayuda )|title=
  10. Salta hacia arriba^ Mackie, JL (1990) [1977], Ética: La invención de lo correcto e incorrecto, Penguin UK, ISBN  978-0141960098 .
  11. Salta hacia arriba^ Mackie 1990.

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